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22 abril 2011

Los herederos del cosmopolitismo otomano celebran su Pascua en Turquía (EFE - TeleCinco)

La llegada de la Semana Santa marca una fecha importante para la minoría levantina -europeos mayormente católicos presentes en Turquía desde la época del Imperio Otomano- que, a través de ritos religiosos, trata de reforzar sus lazos comunitarios.
En la catedral de Saint John oficia la misa de Miércoles Santo el arzobispo de Esmirna, Ruggero Franceschini, ante decenas de personas que rezan a Dios llamándolo cada uno en su lengua: Dio, Dieu, God, Allah. Las familias se reúnen para conmemorar la Pascua y se venden huevos pintados a mano y unas galletas de tradición griega llamadas 'çoreka'. También se representa el Vía Crucis, pero siempre dentro del templo ya que la laica República de Turquía restringe las manifestaciones públicas de religiosidad al mínimo. "Somos pocos fieles, pero durante la Semana Santa, las iglesias se llenan", explica Guido Zalloni, cuyos antepasados llegaron a Esmirna a comienzos del siglo XIX para echar raíces.
Tras varias capitulaciones firmadas por el extinto Imperio Otomano con los poderes europeos, los ciudadanos de esos países comenzaron a establecer sus negocios en Turquía a partir del siglo XVII sin necesidad de pagar impuestos. "Finalmente hicieron su hogar de este lugar, con el que nos identificamos más que con ningún otro país", explica Andrew Simes, un joven de origen anglo-italiano que trabaja por conservar la herencia levantina de Esmirna. La presencia de su familia en Anatolia se remonta a la huida de los cruzados de Tierra Santa tras la caída del Reino de Jerusalén. "El problema es que vivimos en el pasado, en la vieja Esmirna, cuando era una de las ciudades más cosmopolitas del mundo", admite. "Era como una pequeña Unión Europea. En menos de una hora podías pasear por siete barrios y viajar a un país diferente, con su arquitectura y su cocina típicas", relata Simes.
En 1919, los griegos desembarcaron en Esmirna con el objetivo de conquistar todo Asia Menor, pero los turcos recuperaron la ciudad en 1922 y expulsaron a los griegos, tanto a los invasores como a la comunidad que ya vivía allí antes de la guerra y Esmirna se hizo más turca, más laica y más nacionalista. "El Imperio Otomano era muy tolerante, pero la República inyectó el nacionalismo en la sociedad turca para darle un mayor sentimiento de comunidad. Eso creó un ambiente menos tolerante y los levantinos comenzaron a abandonar el país", explica Simes. En 1922, el número de levantinos en Esmirna superaba los 30.000, pero ahora sólo quedan entre 1.000 y 1.500 personas de ese origen.
Algunos han mantenido su nacionalidad, a pesar de haber nacido, crecido y envejecido en Esmirna, como el maltés Roland Richichi. "Mi padre me dijo 'Nunca cambies dos cosas: tu religión y tu nacionalidad, porque estamos orgullosos de ser malteses y católicos'", recuerda este levantino, que siempre lleva al cuello la Cruz de la Orden Malta, "como debe hacer cada hombre maltés".
Los levantinos que quedan en Esmirna, junto a los judíos sefardíes, son el último vestigio de su pasado cosmopolita, como atestigua su poliglotismo, pues entre ellos se comunican lo mismo en turco que en francés, italiano o inglés, sembrando sus conversaciones de términos griegos y españoles. Por eso, Richichi opina que "Esmirna es la ciudad más europea de Turquía".
Sus relaciones con los vecinos musulmanes son "buenas", agrega Zalloni, aunque no tanto con el Estado turco, ya que la Iglesia de Roma está en un limbo legal al no aceptar incorporarse al sistema de fundaciones bajo el que funcionan otras comunidades cristianas. "Sólo en los últimos diez años, los turcos han comenzado a redescubrir a los levantinos como una comunidad que ha contribuido al desarrollo de Turquía. El problema es que quizás sea demasiado tarde, pues ya quedamos muy pocos. Probablemente no haya futuro para esta comunidad. Sólo espero que seamos bien recordados", se lamenta Simes.
Con todo, la presencia levantina se nota en Esmirna, sobre todo en el barrio de Alsancak, donde hay 7 iglesias y una sola mezquita. El paseo marítimo se llama "Kordon", que viene del francés, y antes se denominaba con la palabra italiana "Bellavista", pues, cuando las levantinas acudían en traje de baño al mar, los griegos y turcos de la ciudad -que consideraban impensable que una mujer vistiese de esa guisa- se apostaban a admirar el panorama. "Nosotros construimos el ferrocarril, impulsamos la industria y establecimos los primeros clubes deportivos de la ciudad", recuerda Richichi.
Ser levantino significa no ser del todo de ningún sitio y, al mismo tiempo, de todos ellos, tal y como constata Simes: "Tenemos una visión del mundo más abierta, aunque allá adonde vayamos seremos siempre una minoría".

11 noviembre 2009

Minorías de Irak luchan por sobrevivir al enfrentamiento étnico (EFE- El Vocero Hispano)

Erbil (Irak)
Las pequeñas minorías de Irak luchan por sobrevivir en medio de las luchas políticas y militares entre los grandes grupos étnico-religiosos (árabes suníes, árabes chiíes, kurdos).
Aunque la violencia sectaria en Irak se ha reducido en los últimos años, la vida para las comunidades étnico-religiosas más pequeñas como la turcomana, la cristiana, la yezidí o la shabak no es fácil.
Un informe publicado hoy por Human Rights Watch (HRW) alerta sobre la situación de estas minorías "atrapadas" en territorios disputados entre Bagdad y el Gobierno Regional Kurdo (KRG), que administra tres provincias norteñas de modo casi independiente y exige parte de otras cuatro, formalmente bajo dominio árabe. "Las minorías de Irak se encuentran en una posición cada vez más precaria, mientras el Gobierno central, dominado por árabes, y el KRG compiten por los territorios en disputa. Estos territorios contienen la mayor diversidad étnica, cultural y religiosa del país", explica el informe. La ONG subraya el caso de los ataques a las minorías cristiana, yezidí y shabak de la provincia de Nínive cometidos tanto por grupos extremistas árabes suníes, que las acusan de ser "infieles", como por las fuerzas de seguridad kurdas, empeñadas en anexionar estos territorios al Kurdistán iraquí.
"Todo el mundo ha sufrido estos años en Irak, pero las minorías especialmente. Los cristianos no tenemos un partido político fuerte que nos defienda y los poderes occidentales, sobre todo, Estados Unidos, se han olvidado de nosotros", cuenta el padre Sabri, de la iglesia St. Joseph de Erbil. En 2003, la comunidad cristiana de Irak (mayormente católicos de rito caldeo, siríaco o árabe) contaba con un millón de personas -el 6 por ciento de la población iraquí-, pero durante estos años se ha reducido a la mitad.
"Cientos de miles de cristianos han huido del país. En el sur de Irak, por ejemplo, el cristianismo ha desaparecido, a pesar de llevar siglos arraigado en esta tierra", añade el sacerdote. Los cristianos que han decidido permanecer en Irak han tenido que refugiarse en el norte kurdo, donde existe mayor seguridad. Es el caso de Meryem, una cristiana que tuvo que abandonar su hogar en Bagdad para instalarse en Ankawa, el barrio cristiano de Erbil, la capital del Kurdistán iraquí.
"En los últimos años hemos tenido que cerrar centros importantes para el Cristianismo en Basora, Bagdad, Mosul y Kirkuk. Hemos acogido a más de 50.000 familias aquí en el Kurdistán, porque el ambiente es más democrático y seguro", relata Rayan Panlos Atto, pastor de la iglesia de Mar Qardaj, también en Erbil.
Aún así, no todo el mundo está contento y algunas familias reclaman que el KRG se ha quedado con tierras pertenecientes a los cristianos. "Saddam Hussein nos quitó las tierras de las afueras de Erbil, luego los kurdos nos las devolvieron en 1991; los americanos se las quedaron en 2003 y ahora las ha cogido el gobierno kurdo y ha edificado el aeropuerto sin darnos ninguna compensación", se queja una cristiana.
Mientras que en Bagdad los grandes grupos suní, chií y kurdo debaten sobre el reparto de poderes, las minorías se van quedando cada vez más fuera de juego. Los cristianos continúan su éxodo hacia el norte de Irak o fuera del país. En la iglesia de St. Joseph, un hombre vigila aburrido la puerta del templo con sus manos puestas sobre la culata de un kalashnikov.
Atardece sobre Ankawa y la gente procura continuar su vida aparentando normalidad.

19 junio 2008

Un viaje filosófico a través del Mediterráneo

A través de la comparación de dos filósofos –Algazel y René Descartes– a priori contrapuestos y pertenencientes a dos culturas diferentes pero que comparten un mismo método, la duda, el autor explora sus fuentes e influencia posterior basándose en los recorridos de la filosofía de origen helénico a lo largo de los siglos y extrae conclusiones aplicables a los debates ideológicos actuales, en especial, al llamado ‘choque de civilizaciones’. Para seguir leyendo pulse aquí. Ensayo publicado en la revista 'Diálogo Mediterráneo'.